{"id":136,"date":"2019-12-04T08:24:52","date_gmt":"2019-12-04T08:24:52","guid":{"rendered":"https:\/\/www.andreamariabonavita.com\/?p=136"},"modified":"2024-10-19T06:35:06","modified_gmt":"2024-10-19T06:35:06","slug":"trascendental-mimesis","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.andreamariabonavita.com\/it\/trascendental-mimesis\/","title":{"rendered":"Mimesi Trascendentali"},"content":{"rendered":"
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Le differenze nel concetto di mimesis e nelle sue implicazioni tra Platone e Aristotele<\/strong><\/p>

Iniziamo con un assunto paradossale: che Platone, nella sua sublime erranza, s\u2019innalza oltre la prosaica visione di Socrate, trasfigurando la mimesis in un sogno pi\u00f9 astratto, pi\u00f9 evanescente. Socrate, con quella sua tipica miopia dell\u2019utile, vedeva nel bello un riflesso della funzione, una sorta di giustificazione pragmatica per l\u2019eccellenza. Un\u2019arte, quindi, schiava dei difetti, della correzione, di un\u2019idealit\u00e0 sterile.\nPlatone, invece, in un gesto di audace trascendenza, solleva il bello nell\u2019empireo delle idee pure, nell\u2019Iperuranio, quel regno di eterno, di divino, dove tutto \u00e8 immutabile, incorporeo, intangibile alla nostra miserabile condizione. Qui, la bellezza si sottrae al gioco meschino della selezione, dell\u2019empirico; diviene una reminiscenza dell\u2019anima, un\u2019eco di un sapere pre-incarnato.
E Platone osa ancora: definisce la bellezza come lo \u2018splendore del vero\u2019. Non una mera distinzione, ma un\u2019epifania del Bene, del Vero, un ponte sospeso tra la conoscenza e l\u2019essenza. Nella sua visione, l\u2019arte non imita, ma svela; non replica, ma trascende, in un gesto che \u00e8 quasi una preghiera, un annegamento nella verit\u00e0.
E Platone osa ancora: definisce la bellezza come lo \u2018splendore del vero\u2019. Non una mera distinzione, ma un\u2019epifania del Bene, del Vero, un ponte sospeso tra la conoscenza e l\u2019essenza. Nella sua visione, l\u2019arte non imita, ma svela; non replica, ma trascende, in un gesto che \u00e8 quasi una preghiera, un annegamento nella verit\u00e0.
Aristotele, con la sua saggezza terrena, diverge. Per lui, la mimesis \u00e8 respiro, \u00e8 natura, \u00e8 l\u2019essenza stessa dell\u2019uomo. L\u2019arte, per Aristotele, non \u00e8 fuga, ma radicamento, un dialogo con l\u2019universale che si cela nel quotidiano. Nella sua \u201cPoetica\u201d, l\u2019arte diviene confessione, psicoanalisi, un teatro delle nostre verit\u00e0 pi\u00f9 oscure, dove la catarsi \u00e8 purificazione, esorcismo delle nostre paure e passioni.
In conclusione, Platone eleva la mimesis a ponte celeste verso un mondo di idee, di verit\u00e0 inafferrabili, dove la bellezza \u00e8 rivelazione del vero e del bene. Aristotele, invece, la vede come esplorazione, come introspezione, un modo per navigare la tempesta della condizione umana.<\/p>

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Riflessione: mimesis e deformazione dell\u2019identit\u00e0<\/strong><\/p>

Immaginiamo ora Platone, estraneo e inquieto in questo nostro secolo, scrutando con sguardo perplesso il teatro illusorio dei social media, quell\u2019antro platonico moderno. L\u00ec, l\u2019identit\u00e0 non \u00e8 pi\u00f9 che un\u2019ombra sulla parete, una finzione, un simulacro che smentisce s\u00e9 stesso. Gli avatar, le immagini curate, non sono altro che mimesis apollinee, un\u2019apparenza che rinnega il vero s\u00e9, un\u2019iperbole della realt\u00e0, una fuga dall\u2019essenza.
Nel nostro mondo digitale, l\u2019identit\u00e0 si fa rappresentazione, un\u2019eco lontana del vero io.
Come un racconto che si racconta, un\u2019illusione che si perpetua, in linea con quella teoria della coscienza di Dennett, un \u201ccentro narrativo\u201d dove ci\u00f2 che siamo diventa ci\u00f2 che diciamo di essere (1). I social media, in questa logica, diventano distorsori di realt\u00e0, smembratori del s\u00e9, costruttori di una realt\u00e0 parallela che erode l\u2019autenticit\u00e0.
Ma c\u2019\u00e8 anche un\u2019eco di Aristotele in questo scenario, una mimesis che potrebbe rivelare, attraverso l\u2019esperienza digitale, verit\u00e0 pi\u00f9 profonde sulla nostra natura umana. La rete come spazio di catarsi, di espressione emotiva, una piazza virtuale dove il s\u00e9 pu\u00f2 trovare, forse, una sua verit\u00e0.
Tuttavia, l\u2019immersione in questo mare di realt\u00e0 altrui rischia di offuscare la percezione di noi stessi, di deformare la narrazione del nostro essere. Chalmers, con la sua enfasi sui fenomeni della coscienza, sugli aspetti qualitativi dell\u2019esperienza, ci ricorda che i social media possono alterare le nostre esperienze, modellare in modo sottile ma profondo il nostro vissuto (2).
In questo labirinto digitale, diventa cruciale insegnare, specialmente ai pi\u00f9 giovani, a distinguere tra realt\u00e0 e rappresentazione, a comprendere come le nostre storie personali vengono plasmate e mutate. Questa consapevolezza, che ancora una volta ricorda la coscienza narrativa di Dennett, \u00e8 un antidoto all\u2019illusione, un invito a creare spazi online dove regni l\u2019autenticit\u00e0, dove l\u2019identit\u00e0 non sia pi\u00f9 maschera ma espressione sincera di s\u00e9.<\/p>

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Alcuni chiarimenti oltre la riflessione, fuori dalla riflessione<\/strong><\/p>

Quando parlo di \u201cmiopia dell\u2019utile\u201d di Socrate mi riferisco alla sua tendenza a valutare il bello in termini di funzionalit\u00e0 e utilit\u00e0 pratica.
Per Socrate, la bellezza non \u00e8 un concetto astratto o trascendente, ma piuttosto qualcosa che pu\u00f2 essere definito e compreso attraverso il suo scopo o la sua funzione in un contesto pratico.
In altre parole ci\u00f2 che \u00e8 bello \u00e8 ci\u00f2 che \u00e8 utile, efficace o adatto al suo scopo.
Questo approccio lo interpreto come limitato o miope perch\u00e9 si concentra solo su aspetti pragmatici e tangibili, trascurando dimensioni pi\u00f9 profonde, spirituali o filosofiche della bellezza che, in questa visione, \u00e8 ridotta a una sorta di giustificazione pratica per l\u2019eccellenza;
L\u2019uso del termine \u201cpsicanalisi\u201d in relazione al pensiero di Aristotele \u00e8 decisamente anacronistico, considerando che di psicanalisi si potr\u00e0 parlare da Freud in poi.
Forse ho esasperato la metafora. Chiarisco meglio: per Aristotele, la mimesis nell\u2019arte non \u00e8 semplice imitazione, ma un processo profondo di riflessione e comprensione della realt\u00e0 umana.
Questa visione pu\u00f2 essere paragonata all\u2019obiettivo della psicanalisi, che mira a esplorare e comprendere gli aspetti nascosti della psiche?
Nella \u201cPoetica\u201d di Aristotele, l\u2019arte assume un ruolo simile a quello di uno strumento psicanalitico, fungendo da mezzo per esprimere, esplorare e, infine, comprendere le verit\u00e0 nascoste e i conflitti interni dell\u2019essere umano.
Per concludere, quando mi riferisco all\u2019arte come \u201cconfessione\u201d e \u201cpsicoanalisi\u201d intendo che attraverso l\u2019arte gli individui possono esprimere e affrontare sentimenti, pensieri e esperienze che altrimenti rimarrebbero inespressi o incompresi. Questo processo mi ha condotto per analogia alla psicanalisi, dove il paziente esplora e parla dei propri pensieri e sentimenti repressi spesso scoprendo verit\u00e0 nascoste su di s\u00e9.<\/p>

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The differences in the concept of mimesis and its implications between Plato and AristotleLet us begin with a paradoxical assertion: that Plato, in his sublime wandering, rises above the prosaic vision of Socrates, transfiguring mimesis into a more abstract, more elusive dream. Socrates, with his typical shortsightedness toward utility, saw beauty as a reflection of…<\/p>\n

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